Raja înseamnă Rege. Un rege acționează în mod independent, cu încredere în sine, și cu siguranță. De asemenea, un Raja yoghin este autonom, independent și fără teamă. Raja Yoga este calea de auto-disciplină si practică.
Raja Yoga este, de asemenea, cunoscută sub numele de yoga Ashtanga (Opt pași yoga), deoarece este organizată în opt părți:
Yama - auto-control
Niyama- disciplina
Asana - exerciții fizice
Pranayama - exerciții de respirație
Pratyahara - retragerea simțurilor de la obiectele exterioare
Dharana - concentrarea
Dhyana - meditația
Samadhi – realizarea completă
Cele opt etape Raja Yoga oferă instruire sistematică pentru a atinge pacea interioară, claritatea, autocontrolul și realizarea.
Yama - Auto-Controlul
este format din cinci principii:
Ahimsa - Non-Violența
Ahimsa înseamnă a nu provoca durere sau efecte dăunătoare nici unei ființe vii prin gând, cuvânt sau faptă. Non-violența înseamnă, de asemenea, a nu ucide. Consumul de carne presupune moartea unui animal. Datorită acestui principiu yoghinii sunt vegetarieni. Animalele au un instinct pasionat, care sporește conștientizarea lor de moarte iminentă. Atunci când urmează să fie sacrificate ele simt și le este în frică de moarte. Frica si hormonii de stres sunt eliberate în tot corpul lor. Acești hormoni rămân în carnea animalului sacrificat și sunt consumate de către oameni creduli. Multe temeri aparent nefondate, nevroze și psihoze își au originea în acest aliment.
Satya - Adevărul
A vorbi întotdeauna adevărul este bine și corect, dar mai important este modul în care transmitem adevărul. Avem capacitatea de a arunca adevărul la cineva ca un cuțit, dar suntem, de asemenea capabili de a exprima același adevăr în cuvinte iubitoare. Pentru a nu încălca principiul Ahimsa așa cum sa menționat mai sus, ar trebui să ținem seama de sfatul lui Mahaprabhuji, care a spus: "Fiecare dintre cuvintele tale ar trebui să cadă ca florile de pe buzele tale". A fi sincer înseamnă, de asemenea, a nu ascunde sentimentele, a nu fi evaziv sau a a nu căuta scuze. Poate că pentru ceva timp ne putem ascunde adevărata noastră față în ochii altora, dar există cel puțin o persoană care cunoaște adevărul nostru interior - propriul nostru sine. Conștiința noastră proprie este martorul.
Asteya - Non-Furtul
Asteya înseamnă că nu trebuie să luăm ceva ce aparține de drept altuia. Acest lucru înseamnă că nu numai obiectele materiale, dar, de asemenea, furtul proprietății mentale, să jefuim pe cineva de o oportunitate, speranță sau bucurie. Exploatarea naturii și distrugerea mediului se încadrează, de asemenea, în această categorie.
Brahmacharya - Calea pură de viață
Brahmacharya este adesea tradus ca abstinența sexuală. Dar, de fapt, este formată din mai multe. Brahmacharya înseamnă că gândurile noastre trebuie să fie mereu îndreptate spre Dumnezeu. Acest lucru nu înseamnă că trebuie neglijate îndatoririle noastre în această lume. Dimpotrivă, ar trebui să îndeplinim aceste responsabilități, cu mare grijă, dar întotdeauna cu conștiința: "Eu nu sunt făcătorul, numai Dumnezeu este făcătorul".
Aparigraha - neacumularea de Posesiuni
Noi nu ar trebui să acumulăm bunuri, ci doar să dobândim și să folosim ceea de ce avem nevoie pentru a trăi. Omul care are multe posesiuni, de asemenea, are multe griji. Noi suntem născuți fără bunuri și când ne părăsim din nou această lume, vom lăsa totul în urmă. Neacumularea înseamnă, de asemenea, să acordăm altor persoane libertatea lor - să nu deținem pe alții. Prin eliberare, de asemenea, ne eliberăm noi înșine. Prin urmare, a da libertate înseamnă , de asemenea, să ne eliberăm noi însuși.
Niyama - Disciplina
este formată din cinci principii:
1.Shauca - Puritate
Nu numai puritatea exterioară, dar mai important, puritatea interioară. Îmbrăcămintea, corpul nostru, precum și gândurile noastre și sentimentele ar trebui să fie pure. Același lucru este valabil și pentru persoanele cu care ne asociem. Pentru dezvoltarea noastră spirituală este de mare folos să fim în compania oamenilor buni, care au o influență bună asupra noastră, sunt spirituali și ne sprijină cu înțelepciunea lor.
2.Santosh - Mulțumirea
Mulțumirea este cea mai mare bogăție pe care o posedăm. Poetul indian Tulsidas, a declarat: "Aveți dreptul să posedați mine de aur și pietre prețioase, dar nemulțumirea interioară distruge toată averea". Noi putem atinge mulțumirea numai când recunoaștem că toate bunurile lumești aduc dezamăgire, și că bogăția interioară oferă mai multă fericire decât bunurile materiale.
3. Tapa - Auto-control, auto-disciplină
În viață, atunci când ne confruntăm cu adversitate și obstacole, nu ar trebui să renunțăm. Mai degrabă ar trebui să continuăm pe calea noastră aleasă cu hotărâre fermă. Cheia succesului constă în practică continuă, cu auto-disciplină, răbdare si perseverență.
4.Svadhyaya - Studiul Sfintei Scripturi
Aspiranții Yoga ar trebui să cunoască scripturile tradiționale ale filozofiei yoga, cum ar fi Bhagavad Gita, Upanișadele, Yoga Sutra lui Patanjali, etc. Aceste scripturi conferă cunoștințe valoroase și ne oferă un mare ajutor pe calea noastră de yoga.
5.Ishvara Pranidhana - Devotamentul față de Dumnezeu
Predă ceea ce faci Sinelui Divin cu devotament pur. Dumnezeu să îi ocrotească pe toți cei care se predau cu încredere și credință.
5.Asana - Exerciții fizice și Pranayama – Exerciții de respirație
În procesul de control al corpului și a respirației, Raja Yoghinii realizează, de asemenea, un control al minții. Acest lucru conduce la o trezire a acelor puteri interioare care vor continua să dea îndrumare pe calea spirituală.
Pratyahara - Retragerea simțurilor
Yoghinii sunt capabili să direcționeze mintea și simțurile lor la voință, fie spre interior sau spre exterior. La fel precum o broască țestoasă își poate retrage membrele și capul său sub carapace și să le extindă din nou. Când dobândim Pratyahara controlată, dobândim o independență față de condițiile externe. Ne putem retrage imediat simțurile de la obiectele exterioare și, de asemenea, atunci când ne dorim, utilizăm simțurile în mod conștient, cu conștientizare deplină.
În primele etape ale meditației vom practica Pratyahara, păstrând trupul nemișcat, ochii închiși, mintea liniștită și atenția îndreptată spre interior. Exista tehnici speciale prin care putem practica Pratyahara. Un exercițiu de meditație direcționează atenția spre sunetele externe, natura lor, distanța, etc. - pur și simplu observarea sunetului. Treptat, ajungem la conștientizarea "spațiului interior" la sunetele din interiorul corpului (bătăile inimii, circulația sângelui, etc.). Doar atunci când cineva și-a însușit etapa de Pratyahara, poate progresa la concentrare.
Dharana - Concentrarea
Dharana înseamnă concentrarea gândurilor și sentimentelor cuiva asupra unui singur obiect. De obicei, vom reuși acest lucru doar pentru o perioadă scurtă de timp, apoi alte gânduri vin și ne distrag atenția. Noi devenim conștienți de lipsa noastră de concentrare după doar câteva minute. Până când nu suntem capabili să ne concentrăm pe un gând sau un obiect pentru orice perioadă de timp, în orice situație, noi încă nu am stăpânit Dharana.
Meditația cu lumânare (Trataka), Asanele specifice și Pranayama, precum și repetarea mantrei, ajută foarte mult la îmbunătățirea capacității de concentrare.
Dhyana - meditație
Toate tehnicile de meditație sunt doar exerciții preliminare pentru meditația adevărată. Nu putem învăța să medităm, la fel cum nu putem "învăța" să dormim. Somnul vine atunci când corpul nostru devine relaxat și liniștit. Meditația are loc atunci când mintea este liniștită. În meditație nu există nici o imaginație, pentru că imaginația provine din intelect. Putem compara creierul uman cu un calculator puternic, care are o capacitate enormă de stocare. Toate datele Universului pot fi stocate acolo, dar acest "calculator" este, de asemenea, limitat. Creierul nostru uman poate reproduce doar ceea, cu ce a fost hrănit. Dar, în meditație, vom experimenta ființa pură. În momentul în care intelectul este calm și eul individual încetează să mai existe, lumina divină strălucește în inimă și noi suntem una cu ea.
Samadhi - Realizarea completă
Samadhi este cazul în care cunoscătorul, cunoașterea și obiectul cunoașterii se unesc. Cunoscătorul (adică persoana care practică), cunoașterea (adică ceea ce este Dumnezeu) și obiectul cunoașterii (adică Dumnezeu) devin una. Acest lucru înseamnă că se unește cu conștiința divină. Cei care ating Samadhi văd o lumină cerească, radiantă, aud un sunet ceresc și simt în ei înșiși o expansiune infinită. Atunci când Samadhi este atins, suntem ca un râu care curge în cele din urmă în mare, după o călătorie lungă și dificilă. Toate obstacolele sunt depășite și râul este, pentru tot timpul, unit cu oceanul. În același mod, un yoghin ajunge la capătul căii și devine una cu Conștiința Supremă. Conștiința yoghinului găsește liniște eternă, pace și fericire - yoghinul este eliberat. Această experiență nu poate fi transmisă în cuvinte, deoarece:
• numai cel care a gustat laptele, știe gustul laptelui;
• numai cel care a simțit durere, știe ce este durerea;
• numai cel care a iubit, știe ce este dragostea;
• și așa mai departe numai cel care a trăit Samadhi, știe ce este samadhi.
În această stare toată dualitatea se dizolvă. Nu există zi sau noapte, întuneric sau lumină, calități sau culori. Totul este una în Sinele Suprem. Această unire a sufletului individual cu sufletul cosmic este scopul yoga.